Un Mundo Feliz

Un Mundo Feliz Resumen y Análisis de los Capítulos 16 a 18

Capítulo 16

Resumen:

Los tres hombres entran a la oficina de Mustafá Mond. Helmholtz elige la mejor silla de la habitación mientras Bernard busca la peor, con la esperanza de que este castigo autoinfligido le facilite las cosas. Mustafá llega y le pregunta al Salvaje si le gusta su civilización. A John no le gusta, pero agrega que tiene algunas cosas agradables como la música flotante. Mustafá le cita a Shakespeare: "A veces, un millar de instrumentos vibrantes zumbarán en mis oídos y, a veces, voces". El Salvaje está encantado de que alguien más conozca a Shakespeare. Mustafá aclara que aunque él prohíba leer cosas como Shakespeare, puede romper las reglas dado que son sus reglas.

Al preguntársele por qué censura cosas antiguas como Shakespeare, Mustafá responde que la sociedad ya no las necesita. La gente está feliz ahora y ni siquiera entendería las cosas viejas. Cuando Helmholtz comenta que siempre ha querido escribir algo como Otelo, Mustafá dice que nunca lo hará porque la tragedia y las emociones crudas conducen a la inestabilidad social. Al mismo tiempo, crear obras de arte no es posible sin elementos trágicos dentro de la sociedad. El desafío en su civilización es escribir obras de arte inspiradas en nada para que no inspiren nada. Mustapha admite que la felicidad nunca es tan grandiosa como la tragedia.

Luego hablan de los grupos Bokanovsky. Mustafá señala que una sociedad entera de Alfa Más crearía un caos social. Nadie quiere perder el tiempo haciendo las tareas domésticas realizadas por Epsilones y Deltas. Menciona un viejo experimento en Chipre en el que se había intentado una sociedad de Alfas. Esa sociedad pronto se desintegró en una guerra civil y, al final, pidieron a los Controladores Mundiales que se hicieran cargo.

Mustapha también argumenta que no puede permitir que la ciencia progrese sin controles estrictos, ya que puede conducir a la inestabilidad social. Cuando los demás protestan que la ciencia es todo, Mustafá está de acuerdo con ellos. Él distingue entre la ciencia que asegura la estabilidad social y aquella que crearía malestar social. Su mundo proviene del tipo de ciencia que ayuda a asegurar la estabilidad social.

Mustafá luego le dice a Helmholtz y a Bernard que los enviará a una isla a la que van los inadaptados sociales. Generalmente se trata de personas que han adquirido rasgos individualistas y pueden desestabilizar a la sociedad. Bernard protesta y se postra en el suelo y Mustafá lo saca de la sala.

Mustapha admite que él mismo habría ido a una isla, pero que recibió la opción de convertirse en el siguiente Controlador. Explica que su trabajo es promover la felicidad máxima de la sociedad, pero no la suya. Irónicamente, debe actuar como individuo para decidir qué es lo mejor para la sociedad. Helmholtz elige ir a las Islas Malvinas para escribir. El razonamiento que lo lleva a esta elección es que el mal clima promueve una mejor escritura. Luego se va para asegurarse de que Bernard esté a salvo.

Análisis:

Como el primer capítulo en la acción declinante de la novela, el Capítulo 16 proporciona esencialmente una defensa lógica del utilitarismo totalitario. Compara los ideales de la individualidad y los del nuevo orden social, comenzando con el concepto de viejo versus nuevo.

Mustafá argumenta que lo viejo es innecesario porque contiene pasión y emociones desestabilizadoras. La estabilidad es la virtud más alta porque conduce a la felicidad, y las cosas viejas como Shakespeare no pueden existir ya que no conducen a la felicidad. Mond también insiste en que las cosas viejas no pueden ser creadas en el nuevo mundo porque las tragedias
como Othello o Romeo y Julieta son los productos de la tensión en la sociedad. Si la tensión no existe, tampoco puede hacerlo la tragedia. En cambio, todos los nuevos sentimientos y espectáculos deben ser sobre nada, ya que la felicidad ocurre más fácilmente cuando
uno experimenta la sensación pura en lugar de la emoción.

Luego debaten sobre los grupos Bokanovsky, que son necesarios para la sociedad porque solo un sistema de castas puede hacer felices a todas las personas. Cada grupo tiene una inteligencia modificada y condicionada para que la gente esté contenta con sus trabajos y, como señala Mustafá, una sociedad de puros Alfas conduce al caos porque todos luchan por los mejores trabajos.

Mond define el arte y la ciencia como los dos principales sacrificios del viejo mundo para obtener el objetivo último del utilitarismo, que es la felicidad máxima. El arte solo puede existir cuando no tiene ningún significado, y mientras que la ciencia es elogiada por mejorar la sociedad, también está restringida porque puede desestabilizarla.

Este capítulo dibuja diferencias aún más marcadas entre Helmholtz y Bernard. Helmholtz elige la mejor silla; Bernard la peor. Helmholtz ya no se siente subordinado a la sociedad ni a ningún individuo. Bernard, por otro lado, todavía tiene un fuerte apego a su sociedad. Él elige la peor silla con la esperanza de que, al mostrar remordimiento, recibirá un castigo más leve, lo que indica que un cierto grado de auto-odio es importante para la imposición del control social.

Capítulo 17

Resumen:

La religión es el último sacrificio del viejo mundo para asegurar la felicidad. Mustafá entiende que los hombres recurren a la religión tarde en la vida, cuando temen a la muerte. La religión es un sustituto por la pérdida de la juventud. Mond explica que desde que la sociedad erradicó el miedo a la muerte y la ciencia mantiene a todos jóvenes hasta la muerte, la religión es innecesaria. Le lee a John pasajes de La imitación de Cristo de Thomas à Kempis y de un trabajo del Cardenal John H. Newman para demostrar esta dependencia con Dios de la sociedad previa, afirmando que esta ya no es necesaria.

Mond también señala que las personas solo creen en Dios cuando su condicionamiento lo sugiere. El Salvaje argumenta, por su parte, que la soledad llevaría a las personas a visualizar a un dios instintivamente, pero como la sociedad ha eliminado la soledad, las personas no pueden contemplar el mundo en sus propios términos. John se queja de que la sociedad impide que las personas descubran la verdad por ellos mismos.

Mustafá y John luego discuten sobre el significado de la vida y la búsqueda de la felicidad. John afirma que la felicidad es un castigo para los hombres porque se han excedido en sus agradables vicios. Mustafá argumenta que, según los estándares de su sociedad, cada hombre es feliz y perfecto tal como es. La discusión continúa, mientras Mustafá condena la abnegación como mala para la economía y opuesta a la felicidad, la castidad en tanto camino hacia la pasión y la pasión como causante de inestabilidad. Mustafá entiende que la nobleza y el heroísmo solo existen cuando reina la inestabilidad política, por lo que son innecesarios.

El punto culminante del argumento llega cuando Mustafá dice: "De hecho, reclamas el derecho a ser infeliz". El Salvaje exige el derecho a la poesía, al peligro real, a la libertad, a la bondad y al pecado haciendo la poderosa declaración: "Lo reclamo todo". Mustafá simplemente se encoge de hombros y dice: "De nada".

Análisis:

Este capítulo deja en claro que Mond considera que la religión es la fuerza más desestabilizadora en la sociedad. Mond no niega el poder que la religión tenía en el viejo mundo e incluso afirma que él cree en un Dios. Sin embargo, también afirma que este se ha vuelto irrelevante en la sociedad moderna y que ahora solo se manifiesta a través de la ausencia. Huxley presenta una línea de filosofía existencial que sostiene que la no existencia de Dios creó un mundo en el que la humanidad solo podría encontrar significado a través de su propia existencia. La sociedad de Mond ha controlado estrictamente los parámetros de esta existencia, sin dejar espacio para un Dios.

John el Salvaje intenta contrarrestar este argumento con el ejemplo de la civilización india de la que vino. La religión, argumenta Savage, es algo natural para el hombre y nunca desaparecerá por completo. La religión de los indios les da un gran significado a sus vidas y proporciona la capacidad de soportar la confusión y la infelicidad.

El clímax de la acción de la novela ocurre en el capítulo quince, pero el clímax del pensamiento y de las ideas de la novela tiene lugar aquí, cuando Mond le dice a John el Salvaje que "de hecho, reclamas el derecho a ser infeliz". En el extremismo del utilitarismo utópico, el derecho a ser infeliz ya no existe. Esto es de lo que el Salvaje se da cuenta cuando comienza a reclamar todos los males de la humanidad. Él argumenta que ser infeliz es un derecho natural que cada hombre debería tener. Mustafá está en claro desacuerdo con él.

Toda la premisa de esta forma de utilitarismo es que la gente debe ser feliz y vivir en una sociedad estable. Por lo tanto, se debe prohibir todo lo que pueda interferir con la felicidad. Sin embargo, al dividir lo feliz de lo infeliz, el significado de la individualidad deja de existir en cualquier sentido significativo, un hecho que el Salvaje no puede aceptar. Él desea ser un individuo, lo que implica el derecho a la infelicidad tanto como a la felicidad.

Huxley menciona el destierro del arte, la ciencia y la religión como los tres principales criterios que deben darse para crear estabilidad. Todo esto conduce a disturbios emocionales, físicos o espirituales y, por lo tanto, amenazarían a la sociedad. Como resultado, deben ser eliminados o utilizados solo cuando promueven la estabilidad y, consecuentemente, la felicidad, como en
el caso de la ciencia.

Capítulo 18

Resumen:

Helmholtz y Bernard van a visitar a John, que está vomitando en su habitación. Cuando le preguntan qué pasa, él responde: "Me comí la civilización... me envenenó". John les cuenta que visitó a Mustafá Mond esa mañana y le preguntó si podía unirse a ellos en la isla. Mustafá rechazó su pedido, indicando que quería continuar el experimento de reconciliar a John con la civilización.

En busca de la soledad, John huye y encuentra un faro abandonado, del que hace su hogar. Pasa la primera noche de rodillas, expresando su remordimiento y arrepentimiento a sus dioses para ser digno de entrar al faro y habitarlo. John hace un arco y flechas para buscar su comida. También monta un pequeño jardín para proveerse de alimentos para el próximo año. John comienza a cantar mientras hace su arco, pero se acuerda de sus votos para recordar a Linda y hacer las paces con su alma. Enfadado por su olvido, John comienza a golpearse a sí mismo con un cable anudado.

Tres campesinos Delta Menos ven a John golpeándose a sí mismo. Sorprendidos por esta increíble escena, regresa a la ciudad y se lo cuentan a todos. Tres días después, los reporteros comienzan a llegar, tratando de obtener una entrevista. John patea con tanta fuerza al primer hombre que se le acerca, que este no puede sentarse cómodamente después. Los otros reporteros reciben el mismo tratamiento y comienzan a dejarlo solo. Algunos sobrevuelan en helicópteros, pero cuando John
dispara una flecha que atraviesa el piso del helicóptero más cercano, estos también retroceden.

Unos días más tarde, mientras cava en su jardín, John comienza a pensar en Lenina. Inmediatamente intenta sacarla de su mente corriendo masoquísticamente sobre unos arbustos espinosos, pero aún recuerda el olor de su perfume. A continuación, agarra su látigo y comienza a azotarse en la espalda ferozmente.

Desafortunadamente, un periodista llamado Darwin Bonaparte se esconde en el bosque y registra toda la escena. El material fílmico se convierte en una película para sensoramas y, el día de su lanzamiento, varios cientos de helicópteros llegan al faro con espectadores. Se forma una gran multitud y todos comienzan a gritarle para que use el látigo. Mientras cantan la frase "¡El lá - ti - go! ¡El lá - ti - go!", llega un helicóptero con Henry Foster y Lenina.

Lenina baja del helicóptero para hablar con John, pero él no puede oírla a través del rugido de la multitud. Su confusión se convierte en rabia y se precipita hacia ella con el látigo, golpeándola repetidas veces para matar la carne. En este estado de histeria, la multitud comienza a cantar "¡Quema, lujuria, quema!". Bailan y cantan hasta que John se pierde en la histeria.
Varias horas más tarde, John yace en el brezo en un sueño inducido por el soma después de una noche de frenesí sensual. Cuando se despierta y recuerda lo ocurrido, grita "¡Dios mío, Dios mío!". Esa noche, los espectadores que llegan no puede encontrarlo. Entran al faro y ven pies colgando de la arcada. John se ha suicidado.

Análisis:

Este capítulo forma una especie de anticlímax después del capítulo anterior en el que John grita: "Lo reclamo todo", exigiendo el derecho a cualquier cosa que lo hiciera infeliz. El Capítulo 18 trata más sobre la interacción entre soledad y sociedad, así como entre la sensualidad y la religión. John se marcha a recuperar todo lo que la civilización ya no tiene, incluida la religión, el amor, la memoria, el dolor y la abstinencia.
Uno puede interpretar el faro como un reflejo del Jardín del Edén, una creación utópica de la cual Dios desterró a la humanidad por su pecado. John espera que este espacio aislado le proporcione un respiro de la distopía del mundo moderno. Intenta arrepentirse de sus propios pecados para volver a entrar en el Jardín, pero pronto descubre que también este espacio está corrupto.
El diluvio de gente que viene a ver a John azotarse con el látigo marca la última oportunidad que John tiene para volver a la sociedad. La llegada de Lenina lo irrita porque en su mente personifica todo lo malvado de su mundo. Ella es un ser sensual que se interpone entre John y su madre, ella contamina su abstinencia y lo hace olvidar la religión. Por lo tanto, cuando John ve a Lenina, la ataca.
El final difiere de lo que el lector esperaría. La multitud pasa de exigir dolor a exigir la satisfacción sexual a través de la danza y el grito de "¡Quema, lujuria, quema!". Huxley compara el grito con el ritmo de la música india e implica que el poder de la multitud eventualmente supera a John, que se une. A pesar de no haber podido participar en absoluto de las ceremonias rituales de los indios, se convierte en el sacrificio central de esta ceremonia. Huxley borra nuevamente las distinciones entre la sociedad salvaje sin tecnología y la avanzada sociedad moderna, dejando abierta la cuestión de qué sociedad es superior. Unirse a la multitud marca el sacrificio del individualismo de John. Él pasa de ser un hombre solo frente a una turba a convertirse en un miembro de esa multitud. Este sacrificio resulta demasiado para John, y se ahorca.
Huxley no revela por qué Mustafá decide conservar a John como parte de un experimento en curso, a pesar de que voluntariamente envía a otros inadaptados de la sociedad como Helmholtz y Bernard a una isla. Una posibilidad es que Mustafá ve en John un alma gemela a través del Shakespeare que ambos han leído. Mantiene a John porque quiere lograr que rechace a Shakespeare y acepte un dogma civilizado. Sin embargo, como muestra el final, aceptar la sociedad implica renunciar a la individualidad de John, y el experimento de Mustafá fracasa.